A-A+

太極拳養生入道要旨

2019年07月31日中華武術暫無評論閱讀 20 ℃ 次

太極拳是中國道家武當派的優秀拳種，創傳人張三豐為使後人邁入內修正道，以動靜相兼、性命雙修為目地，將道的神髓賦予太極拳技，實以入道、體道為宗旨。什麼是道，就是無為之真理，萬事萬物必然循由的路徑。它雖然無形無象，內含玄機奧妙。今世人多以此為迷信，不知內蘊真意，啟不知，用俗人的眼光不會看透，所以竟說是無稽之談，真乃管中窺豹，只見一花斑。傳統武術與修道內丹學兩者之間，有著不可分離，深刻而奇妙的內在聯繫，武術化境與修道境界關係是成正比的，這就是為什麼古代武術家在技擊中顯示神功，臻於爐火純青的程度，同時又對內修理論與實踐有著深刻造詣的根本原因。

太極拳以其肢體活動形式如行雲流水，綿綿不斷，經過了兩百多年的歷史。應該說是科學的強身之法，功深者又能當做自衛的防身技術。多少人都說太極拳具有高度的技擊性、藝術性、科學性，理論深切，細緻精奧。古太極拳經云：太極者無極而生，太，至也、大也，極，乃樞紐根柢之謂，太極為天地萬物之根本，而太極拳則為各拳之極至。無極而生者，本於無極，此拳重在鍛煉精神，運動作勢純任自然，不甚拘於形式，以虛無為本，而包羅萬象，故曰無極。然初學者究當就有形之姿勢入手，學習久之著熟懂勁，必當，悟真理，求真源，融會貫通，才能步入於神化之境。三豐太極宗旨真，動靜萬化不離根，風雨雷電神氣象，混元一體功夫真。

歷代拳家留下的古拳譜是太極拳的精華，但是，現如今的教拳者，都無視於傳統拳譜理論對習練者指導作用，打著只為健身的旗號，隨意自作主張，自以為是地更改，豈能不走錯路。學練者如真能根據其古譜理論的要求來鍛煉，有了實際功夫，便逐漸能領會太極拳的旨趣，此項運動多年來已成為廣大人民群眾喜愛的運動。現如今，可惜中國的太極拳己被扭曲變質，而成了扭秧歌類型的太極舞和廣播體操。習練社會上所流行的太極拳，能使人達到健身養生的目地嗎？是值待探討和研究的問題了。

隨著社會的改革，科學的發達，人們工作繁忙，精神壓力增大，物質生活得到豐厚的改善，人們開始追求活著的質量，都想活的愉快、輕鬆、健康、長壽。現在，很多人都喜歡太極拳，清晨公園裡練太極拳的人比比皆是。然而，令人擔憂的是，有人為了謀生、賺錢將破綻百出的“太極拳套路”教給習練者，有的還採用了錄製、銷售光碟的手段，將各種版本的糊塗拳法進行推銷，真可謂糊塗師傅教糊塗徒弟，以誤傳誤的現象舉目可見。現今，武林界有如一個龐大的集貿市場，不知有多少掛羊頭賣狗肉，假貨充真而叫賣著，又不知有多少不識貨的人，以假當真而自娛自樂著。可悲又可歎呀！現時社會中，淨是些只會比划拳套路，不懂拳理的所謂拳師，什麼一級教練，教者連拳理都還沒弄清楚，所以，也就無法說的清楚了。就照這樣比劃才對，教者以宗師的身份執教者，收的銀子邊裝修房子還不能忘了買治糖尿病的藥片。武林界也進入了市場經濟，請看現時中，可謂；會練的不如會說的，會說的不如會吹的，會吹的不如會矇的，會矇的不如會坑的。教太極拳者也有說靜的，但是，說的簡單，自己並沒有弄清什麼是靜，練太極拳若真能達到心靜，是那麼容易嗎。人的慾望之心，也叫“慾念”，為靜之大忌，求功心切者多；求姿勢練的好看、求動作式正招圓、求氣的感受、求勁的外發等等，求是欲也就是貪心，有求都是有慾念，使心而不得靜。有欲之心神叫“識神”，“無慾”之心神叫“元神”。有欲心是知而辨之，是學而知，認而知，辨而知，思而知，是心神的動態、，是有欲的識神妄動，是後天強加於心神上額外的負擔，只能導致人體陰陽的混亂，（心、肝、脾、肺、腎）內五行氣的不圓合，所以，不可以用巧思之智去治理身體。不為之為才是真為，必須從根本上予以調理，也就是要去掉精神上的負擔，解除心靈上的束服與掛礙而長保虛靜，道乃人心無為而成，所以人人至無為均可得道。欲巧思之治，妄境薰妄心，妄心取妄境，總是心外求法，於自已元神上加添障礙，越治越亂。有欲是指心神的動態，無慾是指心神的靜態。無慾是元神清醒無思辨的心態、是知而不辨、是不知之知，真知無知，無所不知。真見無見，無所不見。元神為本為體，識神為末為用，無慾才是養體固本。達無慾者，即可返樸歸真；縱其欲者，就是棄真而逐假，本末倒置。

什麼才叫靜呢？靜；應該是念頭不起為靜。也就是使產生思維活動的大腦神經器官本體，松靜自然，安定自如。基本理論不清楚，就達不到練拳的效果。就此個靜字足使人一生用之不盡，都雖然說，練拳首先要注意心靜。但是值得研究的是，練拳人要用思想意識刻意去記憶動作與要領，要用眼晴；看教者在前邊的示範而模仿著，看自己的肢體動作是否準確，還要觀看著是否與旁邊的人速度相同，自已比劃快了好調慢一點。練拳人要用耳朵；聽著口令，聽著錄音機播放的音樂旋律的伴奏，還要想著下一步如何比劃，注視著；胳膊是否高了、手掌是否低了，腳步大、小、快、慢，思想又還要去注意更多的要領，如需想著；肩松、肘墜，塌胯、鬆腰、頂頭，圓，勻等，思想是在三心二意不停的活動著，精神不集中地注意著身體的各各部位，眼睛與耳朵無休止地關注於外面，精神外馳，怎不耗神呢！又怎麼可能達到靜呢？古人有道：視聽坐行不必久，五勞七傷從此有；人體亦欲得小勞，譬如戶樞終不朽。我國古代著名的醫學家、養生家、道教理論家陶弘景認為，“視聽勿勞”，強調人體要有適當的活動，人要不留意修養，不按養生的法則活動，就會“失道喪生”。他說：疾之所起，自生五勞，五勞即用，二髒先損，心腎受邪，腑臟俱病。五勞是，一是志勞，二是思勞，三是心勞，四是憂勞，五是疲勞。五勞則生七極；一曰氣極，二曰血極，三曰筋極，四曰骨極，五曰精極，六曰髓極，七曰神極，七極即為七傷，七傷故變為七病。多種過極的疲勞必至傷耗身心健康，至使久之早夭。

練習太極拳最重的是“松靜”二字，它可說是此拳的靈魂。松靜是內因，心如止水不動就是心平氣和。來件事使你動了心，就不得神安氣寧。松靜不是肢體肌肉放鬆，內心煩躁、緊張著、肢體肌肉放鬆實是假象，是表面的事。思想不平靜，肢體肌肉再放鬆也不自如。真正的松靜是指精神意識的內在功夫，不是肉體的功夫。只有思想意識的松靜自如，才是真自如，這才開始松、靜、平、安、寧，到了松靜的高層次狀態。用意識將肢體肌肉放鬆，這叫裝腔做勢。真正的松靜自然是內心世界，不是外表做出來的現象。有意識進入功態是裝相，丟掉了本質。根源之動是內不是外，外是現象，內是本質。內心是動之因緣，外是動之效果。例如影視劇中演員，表面演出的喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，裝的再像與真的畢竟兩樣。真的就是真的，假的就是假的，魚目不能混珠。裝腔做勢不屬自然之真功，也不會有真的效果。原因是根本不真，哪能得出來真效果，真功夫。心者萬法之根本，一切諸法唯心所生，若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根而長。栽樹者，存根而始生發；伐樹者，去根而必死亡。人若了心修道，則少力而易成；不了自心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心啟用。心外別求，終無是處。

所以，不明白靜功的根本，也就不可能達到心靜。而且恰好相反，此拳法反而是要習練的人，強淍“用意”導引肢體動作，刻意運用細密的心思“用意”去，上、下、內、外的全面照顧，將抽像的拳理落實在具體的肢體活動拳架裡，有些人正是因為對“主宰” 沒有精研，對“用意”和“心靜”的認識與理解不透徹，拳理不能落實，根本沒有天人合一的概念，更不知入道要旨。比劃了一輩子，也只不過是慢練的太極操而已，不是太極拳。實乃勞神費力之舉。《淮南子》中這樣說：“夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功”。古聖先賢早以印證了，耗散精神氣血的危害，是說倘若人任憑耳目沉迷、執著於聲色，那就會勞損形竅，耗傷氣血並使視聽遲鈍；倘若日日處心積慮、絞盡腦汁地巧思謀策，那就將耗散精神而無成無功。

本人耳聞目睹諸多，沒達身健，反而至殘的太極拳輔導站教練。他（她）們真下了功夫，習練簡化規範套路二三十年，於前兩年雙腿都動了手術，而坐上了輪椅者大有人在，醫學界中多了一種叫人憂心的“太極腿病”。這種結果責任在誰呢？是創編拳人傳拳有誤呢？還是學拳者沒弄明白拳理瞎練的呢？也沒處打這種官司去。還真有待於真明拳理的明白人去研究研究，能減少幾個熱愛而倍加刻苦，練太極拳人的痛苦，別使更多的太極拳癡迷者練壞了雙膝而坐上輪椅！最後落得個後果自負。普朝著名學者，道教大師葛洪在其《內篇》中有記述，有人問：“冒昧地問一下，想要健康長壽都有那些禁忌？”抱朴子說：“禁忌中最重要的就是不受傷害、不破損身體”。

應該承認拳術都是動功，太極拳要求練拳之時，神舒體靜，若得體靜二字的真實含義，必先知如何才能心靜，心為身之主宰，一般學拳者，甚至教拳的人距真正的靜界之境，恐怕還相當遙遠！練拳時都欲求靜而不能靜，應該說動是因，靜應是果，動是手段，靜才是目的。可是實際上，練拳者盤架子時多不能達到真的“靜”，頂多不過是硬裝出一個靜的樣子來，因為思想意識淨不下來，就是再練拳十年，二十年之久，離靜的境界也還相當遙遠。練拳中所說的“神舒體靜”，是要求練拳做到體靜，不是要求心靜，只是將體靜作為練拳的目的來追求的。恐怕都將體靜誤作是心靜了。有說首先注意心靜，說靜是練拳的基本要點，可又都不是拳譜上“神舒體靜”的真正含義。體靜是指練拳套路動作中形體的靜象，與“心靜”是兩碼子事。心不靜，神根本達不到舒，心是識神，識神妄動，元神根本無靜可言。請君認真地分析一下各家對靜的解釋，主要不過是全神貫注，專心練拳。這本是大家都明白的淺顯道理，實際與靜字的含義無關，實際的不靜與拳譜上的靜字發生矛盾，造成概念上的混亂，反而使人糊塗了。真靜乃是身處於混亂之極之境而不動心，誠為自然本質之靜。功態是意識之靜，有心入靜也屬動心。執著於法，心被法轉，真念不平，何靜之有？

自然之道乃靜，所以天地萬物生，天地之道浸，故而陰陽勝，陰陽相推，而變化順行。道祖老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然。自然之道，在於靜。唯靜而不動，所以天地萬物生，此為自然之道，也就是太極。空空洞洞而不動，故而天地萬物於是生，天地之道浸育而己，浸字為循自然漸進之意。天地無心，而空到陽升時浸浸而上升，到陰降時浸浸而下降，所以陰陽有偏勝之時，而太極自然之道，則不偏不倚，浸即有偏。陰浸則陰勝，陽浸則陽勝，然此為相推循環之理，攬全體而觀之仍不偏不倚。然而人則因此而有生、老、病、死。陰陰相推，當推而陽勝之時為春夏，推而陰盛之時為秋冬。變化順者，順其自然之道心。所以聖人知自然之道不可違背，因而順之至靜之道。茍循其道行，功到自成，因為自然之道一定不移，制之以為修煉之法，定為法度，有定而不可移，只要體空虛無，自自然然體道合真。自然之道從至靜之道而來，能靜則萬化自然而生，至靜之道為歷律所不能契合。天道的造化在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時候之冬夏，能虛極靜篤即可得造化於恍惚之間，有一奇器是生萬象、八卦甲子都由此生就是太極。在世界為生天、地、人、物的太極，在人間為神氣合化的太極，陰陽相剋之術，為人所共見，而不是隱怪難知的，其像有可見，雖有理不易明，而其象則易知。此即玄關一竅人身之太極，與天地之太極相同。

老子的《道德經》中有這樣六個字“致虛極，守靜篤。”意思是，虛極是混元無極大道之體，是天地萬物之極。用什麼方法致極致虛呢？必需要；內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。所空既無，無無亦無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，此才是“真靜”。如此這般，可悟大道的虛無之體。所說“致虛極”就是此意。“篤”是純一渾厚，不動不易之意。靜而至靜者，是混元無極大道之性，造化之樞機，品彙之起始。常人不能體悟的原因，是因為時動妄心，以驚元神，執著萬物而生貪求，因貪求以致煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海。愚癡邪見，障迷自性，時在昏冥，盲聾之中。欲悟大道之體性者，唯獨專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟大道的“清靜”之性。

太上老君清靜經說：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。”此就是說人能去其情慾，去其貪求之心，內守元和，自然心神安靜。六欲是六根，六根是；眼、耳、口、鼻、心、意。欲是染著，比喻為情愛，觀境而染謂之欲。所以眼見、耳聞、意知、心覺，世上人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，則六欲自然消滅，內守神不出，六識不動則六根自然清靜。三毒是三業指；身、心、口，人有身時身有妄動之業，心有妄思之業，口有妄語之業，此三業又為三毒。三毒消滅則神和、氣暢、精固。再言這《心經》中有道：“無眼耳鼻舌身意。”是什麼意思呢？余今說明；有此六根是色相，無此六識是法相。只是叫修煉人眼雖看不要著在色上。耳雖聽不要著在聲上。鼻雖嗅不要著在香上。舌雖嘗不要著在滋味上。雖有身體不要著在相上。要忘形忘體，意雖應事不要著在境物上，要常應常靜。非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，便無眼耳鼻舌身意，是以六根清淨，便是六塵不染，又是六識皆空。又名下耗消亡六賊死，一真不動六門關。若此則天道近矣。道源非遠亦非深，只在當人一念心；一念回光同本體，何須向外去追尋。

常人之所以不能斂神聚氣，因為有九竅之邪。哪九竅呢？是耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、谷道九竅都是邪出入的地方。眼能視而迷於五色，耳能聽而迷於五聲，口嗜味而迷於五味，鼻能嗅而迷於五氣，身觸為嗜欲所迷，意為情好所迷，都是歸為邪，有此九邪精氣神都由此漏於外。人心向外，精神由此放馳所以不能藏伏，也就是背道而弛。息精息氣養精神，精養丹田氣養身。有人學得這般術，便是長生不死人。入道必先清心寡慾，息六根，平意識，首要意不動，因意為六賊之首，擒賊先擒王，因意干攏心，人生意念，真如不清，住相不知人生如幻，只是暫存幻有，數盡皆灰。

古代太極拳明家是這樣說的：太極理循環，相傳不計年。此中有精義，動靜皆無愆。收來名為引，放出箭離弦。虎豹深山踞，蛟龍飛潭淵。開合原無定，屈伸勢相連。太極分陽陰，神龍變無方。天地為父母，摩蕩柔與剛。生生原不已，奇正不尋常。乾坤如橐籥，太極一大囊。盈虛消息故，皆在此中藏。至終復自始，一氣運弛張。有形歸無跡，物我兩相忘。太極拳中路，功夫最為先。循序無躐等，人盡自合天。空談皆漲墨，實運是真詮。鳶飛上戾天，魚躍下入淵。上下皆真趣，主宰貴精研。若問其中意，道理妙而玄。往來如晝夜，日月躍光圓。會得真妙訣，此即太極拳。凡事都如此，不但在肘間。返真歸璞後，就是活神仙。隨在皆得我，太璞自神全。

習太極拳者，不能達養生長壽入道原因在於，太極拳功夫執著於形體，要求太多，太細緻，不管是外形上的還是內在要求，如；含胸拔背、鬆腰、沉肩墜肘、分虛實、用意不用力、上下相隨、內外相合、相連不斷、動中求靜，均勻速度等，或是內容上的要求，如松柔等，真要做到，很不容易掌握。全身上下內外都按照各種要求來看，動作姿勢套路是向外學來的或是用意識導引出來的，形神己經脫節，精神做了軀體的奴僕，精神不能專一，神不守舍，神散氣散。不能達“物我兩相忘，有形歸無跡”的層次。有人會有這樣感受，就是入門容易深造難。還有說法是：師傅領進門，修行在個人。此言確實不假。因為凡是初學入門的方法，都是有為的方法，此方法是人為的所以叫為法，為法是二法就叫有為法。有為法應當是一種引渡的手段，引渡入門之後，再提高昇華，就必須放棄這方法用聽其自然而無所作為之法，也就是不再用人為的任何一種手段，把這種法叫無為法，無為法是真法，所以古聖先賢說：起心即是妄，有二即非真。因此，就把有為法叫作二法，又管無為法叫不二之法。這個二法次於真法，若總執著於有為法不放者，不僅不能深造，反而會執著出偏差來的。練功者不認自本心，識自本性，難入無為。也就如同人借助於渡船過河，開始坐船過渡是必然的手段，但是當船己經渡到了彼岸而過河者卻不願下船，而是死守在船上，那麼此人就不能登上彼岸。故而必知；法為身心設，法出身心中，學法要捨法，迷法把已蒙。一切有為法，不是自在心，心中若有法，何談淨六根？再有不管老少男女，身體狀況如何、千篇一律用同樣的速度，劃劃摸摸做同樣的動作不符合自然之道，等於千萬個人同吃一亇藥方之藥，不論對症不對症。從心理狀態上分析，習練人按葫蘆畫瓢，思想意識被束服，身心固鎖，實練中不能自主，更沒有自由與自然。這樣身心被固定的方法與套路固定模式所束縛，壓制了人的天賦本能，把練拳者培訓成了沒有自主權的機器人。自我身心外學之手段，是來至他人的身心產物，屬於外家功。外家功移至自我本身，均屬消耗自我身心之能量，皆不能從自我身心本質上得到增長，只是有為的體力運動。練拳者練的僅是身體動作和意識，整亇操練比劃過程期間皆是散氣耗神的過程，精神不自在、不自如，精神執著於動作或氣感上，捨本求未而導致了體累神勞。再有練拳者操練過程只做有形有相的固定動作套路，未能觸及固本培元、獨立守神、心靈修繕、增智開慧、正心修身、虛無體道與返樸歸真。古仙太極拳創傳人張三豐所云：”太極拳實乃為入道之基礎”。算是空談了。老子曾經把他們分為上中下三等人，如是說；清靜無為的真常之道，視之不見，聽之不聞，搏之不得，空洞虛無，至極微妙，完全不同於凡見的萬事萬物。天性純全，未被後天機智情慾鑿喪的上等之士聞之，必能領悟其奧妙，躬身以行。天性半備的中等之士聞此道，雖能略知其中奧妙但較膚淺，半信半疑，因而若行若止，顧慮重重。下等之土，其天性全被七情六慾，酒色財氣、機智巧詐而蒙蔽，不知進道修德，不知修心煉性，只求貪享世味，追遂名利，其心其行，背道而馳。因而，他們聞知恬淡無為的大道，根本不屑一顧，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被這般人嗤笑，就不足以顯示它的重大意義了。無論學什麼，目標與目地的確定，也就決定了你將所達至的層次與境界。不過習練中國功夫，切誤忽視了我國中醫巨著《黃帝內經》所說的：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。獨立守神的真言。千萬不要以為名人說的都正確，現今的名人多有不明的，有花錢買的名，自己多動動腦筋，但看是否符合道理，別聽吹的大，別盲聽盲信什麼所謂的大師一派胡言。說練太極拳就能強身健體、益壽延年，還真要值得探討，看其練拳要領是否正確，理真法才真。太極拳需在勁中求靜，實應以無為始，而有為終，必須伏氣。在動中求靜，以有為先而無為了，只要還虛。因萬物之理以虛而受，以靜而成，天地從虛中立極，靜中運機。無不從虛靜中來。王重陽祖師曰：“此言大道之原，而功先於虛靜，虛則無所不容，靜則無所不應。”由是觀之習太極拳者，所以應以虛靜為本，分合變化自無不如意也。有偈曰：幻有非實有，真空本不空；了知如是理，萬法一時通。

為什麼有史以來，武術名家的壽命都不算長呢？最主要可能是缺少“安心定性”的功夫，拳練的好，發徒弟發的遠，技擊技術好，功夫高，脾氣大，唯有獨霸天下無敵手的氣魄，手狠必得心毒，善了不贏人，出手就得見血，沒有宰孩子的心玩不得技擊，心態常處於不平不忿之中，聽不得一句不中聽的好話，不是奉承話就都不是良言，老子天下第一沒別人了。可能有本事的人都火氣高，習慣於吹鬍子瞪眼，紅脖子漲臉。還最愛管閒事，抱打不平，眼裡淨是不合理的事，常為那不平之事捶胸跺足地而大罵不休。喝幾兩二鍋頭嗓門兒更大，勁頭更足。太姥姥踢死老虎，親媽掐死狼的事反覆地傾訴著，不聽也得聽。否則又要發火了。古人云：煩惱與嗔恨乃伐命之斧刃。此言有理。此都是七情之屬，其表現則為惱或怒，惱則傷心，怒則傷肝。則精因之搖，神因之擾，氣因之喪，壽因之夭。所以消除煩惱和嗔恨，使心靜神和亦為養生健身之要道。但人固明知，還自討煩惱，執迷者多，醒悟者少。君子坦蕩蕩，小人常慼慼。若習武者有高尚的修養，坦蕩的胸懷，樂觀的精神則自會有益身心。

“善發者無壽”武聖先哲前輩再早就有這樣說的，但恐怕沒人能重視到。因為還沒認清自我，也可以說還不自知，自我日用而不知。就拿這亇“意”字的得失而言，恐怕就不得而知。“用意”即是“用氣”，用則耗，發則損，用意傷氣，用氣傷神。氣損神耗，神氣不接，不明真理，盲目地練拳耗神費氣，久而久之，怎不盡早而夭呢！。莊子是道家學派的主要人物，是老子的繼承者。他說人應該恬淡、寂漠、虛無、無為，這是天地的本原和道德修養的極高境界。所以聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域就能安穩而無難，安穩無難就得恬淡。安穩恬淡，那麼憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，於是德性完整而精神世界不受虧損。《道德經》中老子有云：“無為無不為也”。舞蹈必須巧動，故而勞累形體；占卜必須巧思，故而惑亂心神，巧動巧思都是有為之舉，所以就不能與無為之道相提並論。修養生之道者是以無為的手段以獲得無不為的效果，巧動巧思則是試圖以有為的手段以獲無不為的效果，那只能是癡心妄想。《莊子？天地》有曰：無為萬物化，這就是以人道傚法天道，天道無為，所以能無所不能為；人道有為，而有所不能為，想要無所不能為，就要使心神安於無為。

釋迦牟尼佛在《金剛經》中這樣說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”夢幻，夢出無心幻成有意，夢覺入幻幻結凝夢，都是由顛倒而起。泡影，水漚為泡，泡隨水消，形照為影，影從形滅，皆虛無實。露以日晞，電以霽散，尤為倏忽起滅。

夢、幻、泡、影、露、電六者稱之六觀，六觀皆假，夢者是妄身，幻者是妄念，泡者是煩惱，影者是業障，夢幻泡影業，是名有為法，何為真觀？就是如如不動先天本覺之真空實相。還這樣講：“應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心”。意思是講修煉人如何才能達到清淨心，若不自淨其心，愛著清淨處，是心有所住，即是著法相。見色住色，住色生心，即是迷人。見色離色，不住色生心，即是悟人。住色生心如雲蔽天。不住色生心如空無雲日月常照。住色生心即是妄念，不住色生心即是真智，妄念生則暗，暗則六塵競起，真智生則明，明即煩惱不生。偈語：靜心深修無為功，迴光返照啟昏蒙；有為幻境心無住，實相真宗法即空。

太極拳者，其靜如動，其動如靜。動靜循環，相連不斷，則二氣既交，而太極之象成。內斂其神，外聚其氣。拳未到而意先到，拳不到而意亦到。意者，神之使也。神氣既媾，而太極之位定。其象既成其位既定，氤氳化生而謂為七二之數。世人不知，學太極拳為入道之基，入道以安心定性、聚氣斂神為主。故習此拳，也須如此。若心不能安，性即擾之。氣不內聚，神必亂之。心性不接，神氣不相交，則全身的四體百脈，莫不盡死。雖依姿勢作用，其法無效。欲求安心定性、斂神聚氣，則打坐之舉不可缺，而行功之法不可廢。學者須於動靜之中尋太極之益，於八卦、五行之中求生剋之理，然後混七二之數，渾然成無極。心性神氣相隨作用，則心安性定，神斂氣聚一身中的太極成。陰陽交，動靜合，全身的四體百脈周流通暢，不粘不滯。

那麼如何才能近道呢！首先教者與學練者思想與方法都走恢復人之本能這條路。把明理放在首要位置，強調理正才能路正，悟本求真，從明白根本入手，體驗精神在太極拳中的主宰作用，遵循靜極生動，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生三才，三才生四相，四相生五行，五行生六彌，六彌生七宿，七宿生八卦，八卦生九宮，九宮至十圓，週而復始太極化和萬物之自然規律，體悟內感外應所產生的動與靜的自然演化規律，習練都在明明白白的拳理指導下進行，在自我生命根源上下功夫。習練者明理後沒有任何思想意識的束縛，能自主，自覺、自由、自然，領悟自我精神主宰與一切順其自然的內涵，恢復天賦生命能源本能。求理向前，精氣神自如，陰陽平衡，內五氣歸源，復本還源，復我本原太極混元之體，復我本來真空無極理體。今非談武林之拳術，實為養生入道所用。

真宗真源太極拳重視天人整體觀，強調習練者要進入恬淡虛無，真氣從之，物我兩忘的境界，在人天若一的狀態下，自然如行雲流水般進入宇宙渾然一體之中。在此奉勸煉功者千萬不要存僥倖的機巧之心，試圖以聰明思智去意逐內境變化以求產生奇效，凡是以機巧心強為的修功者，都不能逃離拔苗助長，適得其反的結局和惡果。若使水清不亂，必不得予以攪動，欲使身心中和，必不准施機巧之心。功成上乘者，悉言之以神明。何為之神明？無為而無所不為、返樸歸真、自然而然也。

標籤：【要旨】、【入道】、【養生】、【太極拳】